Таинство Крещения
Первое, что необходимо знать о Крещении: это не просто обряд. Крещение — это Таинство. На языке Церкви Таинствами называют такие священнодействия, в которых Бог оказывает прямое воздействие на человека, подавая ему Свою спасительную благодать.
Крещение — одно из семи Таинств Церкви. В число Таинств, наряду с Крещением, входят также Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение. Но именно Крещение — то первое Таинство, с которого начинается жизнь христианина. Именно оно открывает двери в Церковь, дает допуск ко всем остальным Таинствам, делает человека членом Церкви.
Крещение — это духовное рождение. Об этом сказал Сам Иисус Никодиму, пришедшему к нему для беседы: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Никодим не понял слов Спасителя и спросил: «Как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» На это Христос ответил: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:3–6).
Крещение соединяет человека с Богом, дает ему силы противостоять диаволу, вести христианский образ жизни. Крещение не избавляет от болезней, но помогает преодолевать те духовные болезни, которые на христианском языке называются грехами и которые отрицательно влияют на весь духовно-телесный состав человека. Многие болезни являются прямым или косвенным следствием греховного образа жизни. Помогая человеку освобождаться от грехов, Церковь способствует его исцелению, тем самым укрепляя его и духовно, и телесно.
Церковь верует, что в Таинстве Крещения человеку прощаются все грехи. Что же касается грехов, которые он совершает после Крещения, то от них он может очиститься в Таинстве Покаяния (Исповеди).
Крещение в Новом Завете
Исторически христианскому Крещению предшествовало крещение Иоанново (Мф. 3:1–12;Мк. 1:4–8;Лк. 3:3–17). По содержанию оно было «крещением покаяния для прощения грехов» (Лк. 3:3).
После того, как Иисус крестился от Иоанна, Он «пришел с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил» (Ин. 3:22). В скором времени Он передал право крестить людей Своим ученикам (Ин. 4:2). Возносясь на небо, Он повелел им учить все народы и крестить их (Мф. 28:19). По прямому повелению Иисуса ученики стали проповедовать и принимать в Церковь уверовавших через Крещение. Крещение стало тем актом, который знаменовал собой вступление в Церковь, открывало путь к полноценному участию в церковной жизни.
Оглашение
Крещению всегда предшествовало оглашение — научение истинам христианской веры. Оно могло быть более или менее продолжительным — от нескольких часов или нескольких дней до нескольких недель, месяцев или лет.
В книге Деяний рассказывается о евнухе, вельможе царицы эфиопской, который ехал на колеснице и читал книгу пророка Исаии в том месте, где говорится о грядущем Христе (Ис. 53:7–8). Апостол Филипп, подойдя к колеснице, спросил: «Разумеешь ли, что читаешь?» Вельможа ответил: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» и попросил Филиппа сесть вместе с ним. Тогда Филипп «отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе». Между тем, они подъехали к воде, и евнух спросил: «Вот вода, что препятствует мне креститься?» Филипп ответил: «Если веруешь от всего сердца, можно». Евнух сказал: «Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий». Эти слова были тем кратким исповеданием веры, которого было достаточно для того, чтобы принять Крещение. Апостол крестил евнуха, после чего Дух Святой сошел на него (Деян. 8:27–39).
В наше время оглашение тоже предшествует Крещению. Очень важно, чтобы взрослый человек подходил к Крещению сознательно — чтобы не воспринимал Крещение просто как ритуал, в котором можно поучаствовать, не понимая его смысла. Именно для этого и необходима подготовка.
Если же Крещение совершается над младенцем, то от него, конечно же, сознательной веры не требуется. Но такая вера требуется от его родителей и восприемников — крёстных родителей. Родители должны быть готовы к тому, чтобы воспитывать ребенка в вере, а крёстные — к тому, чтобы помогать им в этом.
Крещение младенцев и взрослых
Крещение младенцев — древняя практика, существующая в Церкви с апостольских времен. Иной раз можно услышать мнение, что Крещение — это чуть ли не насилие над личностью ребенка: пусть, мол, ребенок вырастет и тогда сам решит, во что ему верить. Это неправильно. Мать начинает кормить ребенка грудью, не дожидаясь, пока он об этом попросит. И в школу ребенка отдают не потому, что он этого хочет, а потому что «так надо». С самого младенчества человек нуждается не только в пище физической, но и в пище духовной. Божественная благодать начинает воздействовать на ребенка до того, как он станет способен это осознавать. И лишать ребенка благодатного присутствия Божия — недопустимо.
Бывает, что взрослый человек не знает, крещен он или нет: ему кажется, что в младенчестве его крестили, но он не уверен. В таком случае надо подойти к священнику и сказать об этом. В подобных случаях совершается Крещение, но к крещальной формуле, как правило, добавляются слова: «аще не крещен есть» («если не крещен»).
Если человек был крещен в младенчестве, но потом долгие годы жил без веры и теперь возвращается в Церковь, повторного Крещения не происходит. В Символе веры говорится: «Исповедую едино Крещение». Этим подчеркивается единственность и неповторимость Таинства Крещения. Даже если человек отошел от Церкви, благодать этого Таинства не уходит, и когда он возвращается в Церковь, она возобновляет свое действие.
Крещение — та божественная печать, которую невозможно смыть ничем. При этом очень важно помнить, что Крещение фактически утрачивает свое действие в тех людях, которые не ходят в церковь, не исповедуются и не причащаются, ведут нехристианский образ жизни, не стремятся, насколько это возможно, жить по Евангелию.
В древней Церкви Таинство Крещения совершалось, как правило, по большим праздникам, прежде всего на Пасху, и предпасхальный период был временем подготовки к нему. От этой древней практики в великопостном богослужении остались специальные молитвы о готовящихся ко Святому Просвещению, а на Литургии Великой Субботы — обычай священников переоблачаться из темных одежд в светлые.
В наше время Крещение может совершаться в любой день по договоренности с местным священником. Чтобы креститься или крестить ребенка, нужно прийти в храм и сказать об этом либо самому священнику, либо тем, кто работает в свечной лавке и принимает заявки на совершение церковных Таинств. Они же смогут объяснить, чтó необходимо иметь при себе; заранее надо приобрести нательный крестик и белую крещальную рубашку.
Крещаемый (а в случае крещения младенца — один из родителей или восприемник) должен знать Символ веры, чтобы уметь прочесть его вслух, понимая смысл произносимого.
Восприемники
Восприемником (крёстным отцом или матерью) может быть только воцерковленный человек — православный христианин, регулярно исповедующийся и причащающийся Святых Христовых Тайн, стремящийся жить по Евангелию и по церковному учению. Человек, исповедующий иную религию или принадлежащий к иной христианской конфессии, а тем более неверующий, не может быть восприемником. Не следует избирать в качестве восприемника «не практикующего» православного христианина, то есть такого, который лишь формально принадлежит к Православной Церкви.
Совсем не обязательно иметь двух крёстных — достаточно иметь одного (в таком случае он должен быть того же пола, что и крещаемый).
Крещение — начало большого пути
Нельзя креститься только потому, что все вокруг крещеные, или потому, что родители заставляют, друзья советуют. Нельзя крестить ребенка только для того, чтобы он не болел, хорошо учился и слушался родителей. Крещение знаменует собой вступление человека — будь то взрослый или младенец — в Церковь. Приняв Крещение, человек становится членом Церкви со всеми вытекающими правами и обязанностями.
Крещение — особое событие в жизни человека, не менее значимое, чем рождение на свет Божий. День Крещения — радостный и памятный. Об этом дне можно сказать словами псалма: «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!» (Пс. 117:24).
Но не следует думать, что, приняв Крещение или покрестив ребенка, можно на этом поставить точку. Наоборот, с этого момента путь христианской жизни только начинается. И этот путь — длиною в целую жизнь. Более того, он не закончится смертью, но продолжится в вечности.
https://jesus-portal.ru/way/catechism/i-verouchenie/316/317/
Таинство Миропомазания
Таинство Крещения открывает доступ к таинству Миропомазания, поскольку только человек, очищенный от греха и возрожденный в Крещении, может стать вместилищем дара Духа Святого.
Таинство Миропомазания совершается сразу после Крещения, а отдельно от него — лишь в исключительных случаях. Участвовать в главном таинстве Церкви, Евхаристии, и всех остальных таинствах могут только крещеные и миропомазанные христиане.
В богослужебной практике Православной Церкви Крещение и Миропомазание образуют единое чинопоследование. На протяжении истории Церкви это чинопоследование дополнялось различными элементами, но его основная структура остается неизменно с апостольской эпохи и включает в себя: оглашение (проповедь о Христе), исповедание веры желающим принять таинство, погружение в воду с крещальной формулой, облачение в белые одежды, помазание освященным елеем (миром) в знак принятия дара Святого Духа.
В таинстве Миропомазания верующий получает дар Святого Духа — как некогда апостолы в день Пятидесятницы (Деян 2:1–4; ср.1Кор 6:17). По словам праведного Николая Кавасилы, «крестимся мы, чтобы умереть Его (Христа) смертью и воскреснуть Его Воскресением; помазываемся же, дабы соделаться с Ним общниками в царском помазании обожения».
Святое миро — елей, сваренный особым образом с множеством ароматических добавок, — хранится в каждом храме.
Правом совершать освящение мира в Русской Православной Церкви обладает только Патриарх Московский и всея Руси. Этим выражается единство всей Поместной Русской Церкви: священник может получить святое миро только от своего епископа, а епископ – от Патриарха.
Чинопоследование таинства Миропомазания состоит из чтения молитвы о новокрещеном, после чего священник крестообразно помазывает святым миром его лоб и другие части тела со словами: «Печать дара Духа Святаго. Аминь».
Установление таинства Миропомазания непосредственно связано с установлением таинства Крещения: подобно тому, как Святой Дух сошел на Иисуса Христа, принявшего Иоанново крещение на Иордане, каждый принимающий христианское Крещение получает помазание Святого Духа. Апостольские послания говорят об этом помазании так: «Вы имеете помазание от Святого и знаете все» (1Ин 2:20); «помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин 2:27); «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор 1:21–22); «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф 1:13).
Дар Духа Святого, о котором говорится в чинопоследовании Миропомазания, — тот же дар, что получили апостолы на Пятидесятницу (Деян 2:3–4). Каждый крещеный и миропомазанный христианин носит в себе дар Духа Святого. По слову апостола Павла, «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» (1Кор 6:19).
По окончании Миропомазания чинопоследование таинства продолжается.
Священник вместе с новокрещеным и миропомазанным, а также с восприемниками совершают троекратное шествие вокруг крещальной купели с пением: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуия» (Гал 3:27). Затем читаются два отрывка из Нового Завета — из Послания к Римлянам (Рим 6:3–11) и из Евангелия от Матфея (Мф 28:16–20), раскрывающие смысл совершившихся таинств. Чинопоследование завершается ектенией и отпустом.
Крещальное миро является великой святыней, поэтому после окончания чинопоследования Крещения и Миропомазания совершается чин омовения святого мира.
К этому чину присоединяется обряд пострижения волос. В Древней Церкви этим обрядом отмечался переход от детского возраста к подростковому. В настоящее время он совершается в знак признания новокрещеным власти Христа и послушания Церкви.
Евхаристия
Евхаристия является главным Таинством Церкви. Ее называют «Таинством Таинств», поскольку она представляет собой сердцевину церковной жизни, фундамент, на котором построено здание Церкви. Без участия в Евхаристии невозможно спасение человека, его вхождение в вечную жизнь.
Об этом говорил Сам Господь Иисус Христос: «Я есмь хлеб жизни… Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:48–56).
Евхаристия — это возобновление и продолжение Тайной вечери, последнего ужина Иисуса с учениками, на котором Он преподал им Свои Тело и Кровь под видом хлеба и вина.
После Воскресения Спасителя Его ученики в каждый первый день недели собирались для того, чтобы в Его воспоминание совершить преломление хлеба. Евхаристическая трапеза начиналась с вечера и могла продолжаться до утра (Деян. 20:7–11). Трапеза носила торжественный, ритуально-литургический характер, и основным ее тоном было благодарение. За ней читались книги Ветхого Завета, произносились продолжительные поучения (Деян. 20:9, 11), исполнялись «псалмы, славословия и духовные песни» (Кол. 3:16). Сама Евхаристия — преломление хлеба в воспоминание Иисуса Христа — совершалась в конце трапезы.
Со временем Евхаристия из трапезы превратилась в богослужение, совершаемое в соответствии с четко прописанным литургическим чином. Но характер трапезы сохранило само Таинство Евхаристии, или Святого Причащения.
Церковь верит, что всякий раз, когда совершается Евхаристия, во главе ее стоит Сам Христос. Именно Он — подлинный совершитель Евхаристии, действующий через священника или епископа, стоящего во главе евхаристического собрания.
В Евхаристии участвует вся церковная община. Евхаристия — это не то священнодействие, которое священник совершает для прихожан: это бескровная жертва, которую вся община во главе со священником приносит Богу.
Хлеб и вино на Евхаристии
Что происходит с хлебом и вином на Евхаристии? По молитве священника и всей церковной общины на них сходит Святой Дух и они становятся Телом и Кровью Христа.
Вера в то, что евхаристические хлеб и вино после преложения становятся реальными, а не символическими, Телом и Кровью Христа, была изначальной верой Церкви. В Православной Церкви эта вера свято хранится. После преложения хлеб и вино сохраняют свой внешний вид и физические свойства, но по своей сущности они становятся Телом и Кровью Спасителя. Их называют «Святыми Тайнами», или «Святыми Дарами», подчеркивая, что это главная святыня Церкви, драгоценный и таинственный дар Божий людям.
Соединение с Богом через Причастие
На Тайной вечере Иисус сказал Своим ученикам: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин. 15:5). Через веру в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, через приобщение Его Плоти и Крови, через участие в жизни созданной Им Церкви, через исполнение Его заповедей для человека открывается возможность соединиться со Христом особым, сверхъестественным образом: как ветвь к лозе, он может привиться ко Христу и напитаться от Него теми животворными соками, которые даже отсохшей и умершей ветви способны возвратить жизнь.
Причащаясь Святых Христовых Таин, верующий принимает в себя Самого Бога. Вхождение Тела и Крови Сына Божия в тело и кровь человека знаменует собой всецелое и полное соединение человека с Богом — такое, какого невозможно достичь никаким другим способом. Через молитву мы можем общаться с Богом, открывать Ему свое сердце, слышать Его ответ. Через добрые дела мы можем угодить Богу, снискать Его благоволение. Но только через Причащение Святых Христовых Тайн мы соединяемся с Богом духовно и физически, принимаем Его внутрь себя, так что наше тело соединяется с Его Телом и в наших жилах начинает течь Его Кровь.
По учению Святых Отцов, через Причащение верующие становятся родственниками Бога, соединяются с Ним в одну плоть. Воплотившись, Сын Божий стал нашим братом, а мы становимся Его братьями благодаря Причащению, через Его Плоть приобщаясь к Его Божеству: «Став однажды родственником нам по плоти и сделав нас сопричастниками Своего Божества, Он сделал всех Своими родственниками… — пишет преподобный Симеон Новый Богослов (X–XI вв.). — Как Ева была взята от плоти и от костей Адама, и были они оба одной плотью (Быт. 2:24), так и Христос преподает нам Себя Самого в причастии Своей Плоти…»126.
В другом месте тот же святой пишет: «Ты сродник наш по плоти, а мы — Твои сродники по Божеству Твоему… Соединяясь же, мы все становимся одним домом, то есть все мы — родственники, все мы — братья Твои… Ты пребываешь с нами ныне и во веки, и делаешь каждого жилищем и обитаешь во всех… каждый из нас в отдельности с Тобою, Спаситель, весь со Всем, и Ты — с каждым в отдельности находишься, Один с одним… И таким образом все члены каждого из нас сделаются членами Христовыми… и мы вместе сделаемся богами, пребывающими с Богом».
Новое качество бытия, которое человек на вершинах святости приобретает под действием божественной благодати, Святые Отцы называли обóжением, то есть таким состоянием, когда человек благодаря соединению с Богом приобретает божественные свойства. Одним из действенных средств к достижению этого состояния является Причащение Святых Христовых Таин.
Через причащение Бог, пребывающий на небесах, не просто сходит с небес на землю, но вселяется в тело и сердце человека, начинает жить в нем, освящая и просвещая его изнутри, преображая его человеческое естество и наполняя его Своим животворным присутствием.
Святой Иоанн Златоуст (IV в.) так пишет о Крови Христа, которой причащаются верующие: «Эта Кровь придает нам вид цветущий и царский; рождает красоту немыслимую, не дает увядать благородству души, непрестанно напояя ее и питая… Эта Кровь, достойно принимаемая, отстраняет и далеко прогоняет от нас демонов, призывает же к нам ангелов и Владыку ангелов. Демоны бегут оттуда, где видят Кровь Владыки, а ангелы туда стекаются. Пролитая на кресте, эта Кровь омыла всю вселенную… Эта Кровь — спасение душ наших. Ею душа омывается; ею украшается; ею воспламеняется. Она делает наш ум светлее огня. Она делает нашу душу чище золота. Эта Кровь излилась — и сделала небо для нас доступным».
Подготовка к Причащению
К Таинству Причащения необходимо готовиться. Об этом напоминал еще апостол Павел: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11:27–29).
Чтобы достойно подготовиться к Причащению, существуют определенные сложившиеся веками правила. Прежде всего, в утро перед Причащением нельзя ни есть, ни пить. Кроме того, перед Причащением (в тот же день или накануне) принято исповедоваться, чтобы очистить душу от грехов и получить прощение от Господа. Верующие приглашаются накануне Литургии, на которой будут причащаться, присутствовать на вечернем богослужении, а дома прочитать «Последование ко Святому Причащению» — серию молитв, содержащихся в «Православном молитвослове». Многие христиане перед Причащением постятся в течение одного или нескольких дней.
Перечисленные правила могут быть по благословению священника смягчены или даже полностью отменены в особых случаях, например, в случае тяжелой болезни. Христианской Церкви не свойственно начетническое отношение к религиозной жизни, которое было характерно для фарисеев времен Иисуса Христа: исполнишь такое-то количество правил — угодишь Богу. Самое важное при подготовке к Причащению — помнить о том, что Бог смотрит на сердце человека, на его внутреннее расположение: Он ждет от нас любви к Себе, а не лишь механического исполнения тех или иных правил. «Сын мой! отдай сердце твое мне», — говорит библейская Премудрость (Притч. 23:26), олицетворяющая Собою Бога. Существующая практика подготовки к Причащению — не самоцель: она направлена на то, чтобы помочь человеку обрести должный настрой, очистить душу и сердце для достойного принятия Святых Тайн.
Как часто следует причащаться?
В древней Церкви верующие причащались за каждой Евхаристией: представление о том, что крещеный христианин может прийти на Литургию, отстоять ее, но при этом не причаститься, вообще отсутствовало. В некоторые эпохи и в некоторых странах складывалась практика редкого Причащения — в том числе, по причине строгих правил подготовки. В настоящее время многие верующие причащаются каждое воскресенье и на все великие праздники. При этом индивидуальные правила подготовки к Таинству каждый верующий может обсудить со своим духовником или приходским священником.
https://jesus-portal.ru/way/catechism/iii-cerkov-i-bogosluzhenie/8-evkharistiya/391/
Таинство Покаяния
Покаянием именуется осознание человеком своих грехов, осуждение их и сожаление о совершенном, которое предполагает исправление и изменение жизни.
Покаяние является необходимым условием для вступления в Церковь. Святой Иоанн Креститель, проповедуя скорое явление Христа Спасителя, призывал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). Все христиане призваны к покаянию в течение всей своей жизни, ибо «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл 7:20). Покаяние — это непрестанный нравственно-аскетический подвиг, способствующий возрастанию в добродетели. В этом смысле покаяние является внутренним духовным деланием христианина, внешние формы которого не регламентированы церковными канонами.
Покаянием также называется одно из таинств Церкви, предназначенное для духовного исцеления христиан, совершивших грехи после принятия Крещения.
В таинстве Покаяния Бог Своей благодатью примиряет кающихся с Собой и с Церковью. По заповеди Иисуса Христа и по вере Церкви, при исповедании совершенных грехов христианин получает их полное прощение от Самого Господа через принимающего исповедь священнослужителя — епископа или пресвитера. Условием прощения являются вера во Христа Спасителя, Который принес искупительную Жертву за грехи всего человечества, надежда на Его милосердие, а также сокрушение кающегося о совершенных им грехах, твердое намерение не повторять их впредь и принесение плодов покаяния (то есть совершение добрых дел).
Власть «вязать и решить», то есть разрешать или не разрешать от грехов, принадлежит епископам, получившим этот дар преемственно от апостолов Христовых, а также священникам, которым этот дар передан через рукоположение.
В Ветхом Завете властью разрешать от грехов не обладал ни один человек. Книжники и фарисеи недоумевали: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?». Ветхозаветные жертвоприношения не освобождали от наказания за сознательно совершенные грехи — даже жертва, называвшаяся «жертвой за грех», приносилась только за непредумышленные прегрешения (совершенные «по ошибке» —Лев 4:2).
Богочеловек Господь Иисус Христос многократно явил эту власть людям во время Своего земного служения, а также передал ее Своим ученикам и апостолам, сказав: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф 18:18). После Своего Воскресения Господь вновь подтвердил эту власть, одновременно указав на то, что она неразрывно связана с даром Духа Святого: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:22–23). Благодаря апостольскому преемству дар разрешать грехи действием Святого Духа подается в таинстве Священства каждому епископу и священнику.
Чин исповедания грехов существует в Церкви с апостольских времен.
Апостол Иаков говорит: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак 5:16). Члены раннехристианских общин исповедовались в своих грехах перед апостолами или епископами, но часто это происходило в присутствии и других христиан.
С IV века, когда Церковь численно умножилась, и при этом общий уровень нравственности в ней заметно упал, постепенно возникает комплекс правил о том, как поступать с христианами, совершающими особенно тяжкие грехи. Лица, впавшие в тяжкие грехи, в соответствии с покаянной дисциплиной, подвергались отлучению от причащения и других таинств на определенный срок. Во многих Поместных Церквах было принято рассматривать дела тех, кто совершил смертный грех, на собраниях всего клира во главе с епископом и с участием народа.
Заменой длительного покаяния в соответствии с канонической дисциплиной постепенно стало покаяние, свидетелем которого был только пресвитер. Святые отцы, признавая публичную исповедь, отмечали необходимость и тайной исповеди, особенно для греховных помыслов. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Владыке, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу ты показываешь рану… “Я не заставляю тебя, — говорит Он, — выступать как бы на театральную сцену, в присутствии многих свидетелей. Мне одному расскажи свои тайные грехи, чтобы Я излечил рану и избавил тебя от болезни”».
После появления в IV веке монашества постепенно возникает практика духовничества, которая подразумевает тесные, доверительные отношения между принимающим исповедь духовным отцом и добровольно отдавшим себя ему в руководство духовным чадом. Это позволяло кающимся исповедоваться не только в проступках, но и в греховных помыслах.
Чин исповеди включает в себя чтение определенных молитв, исповедание кающимся своих грехов и разрешительную молитву священника.
В Русской Церкви право принимать исповедь имеет любой священник.
Чин исповеди начинается с покаянного псалма 50, покаянных тропарей и 40-кратного повторения молитвы «Господи, помилуй». Затем священник читает две молитвы, в которых просит о прощении грехов кающегося, и произносит обращенное к нему наставление. Далее следует сама исповедь, во время которой кающийся должен назвать все свои грехи, совершенные со времени предыдущей исповеди.
Древние чины Исповеди предписывали совершать ее в форме вопросов священника и ответов кающегося. Такая форма необходима, когда человек пришел на исповедь впервые и не знает, как исповедоваться. Также возможна исповедь в форме свободной беседы со священником, в ходе которой кающийся рассказывает о совершенных грехах. В то же время исповедь не предполагает подробного рассказа об обстоятельствах, при которых был совершен грех, так как предметом исповеди является сам грех, который исповедующийся называет и в котором раскаивается.
После окончания исповеди священник читает молитву о прощении грехов кающегося и о воссоединении его с Церковью, поскольку в христианской традиции грех понимается как отпадение от Церкви, а покаяние — как возвращение в Церковь.
Затем священник, накрывая голову кающегося епитрахилью, произносит разрешительную молитву и осеняет голову кающегося знаком креста.
Регулярная исповедь перед священником является правилом церковной жизни христианина.
Частота исповеди различается в зависимости от традиции Поместной Церкви. В Русской Церкви миряне, как правило, исповедуются каждый раз перед причащением; в греческой традиции сознательные верующие обычно приходят на исповедь к своему духовнику раз в месяц или раз в два месяца.
Без участия в таинстве Покаяния, только своими силами, человек не в состоянии освободиться от тяжести греха, которая накапливается с каждым проступком и в отсутствии должного врачевания обязательно приводит к формированию греховных склонностей и страстей, а затем — к духовной погибели.
Многие христиане выбирают себе духовника — священника, которому они исповедуются регулярно и который руководит ими в прохождении духовного пути.
Духовником (или духовным отцом) называется священник, который регулярно принимает исповедь и помогает человеку вести духовную жизнь. Образ отношений отца с детьми использовался уже в Новом Завете. Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор 4:15; ср.Гал 4:19). Святитель Феофан Затворник так говорил о роли духовника в жизни христианина: «Будь покорен руководству отцов духовных — и избежишь распутий и преткновений на пути в Царствие Небесное, и скоро и безбедно притечешь к вратам рая».
Христианин добровольно вручает себя руководству духовника, который, однако, не имеет права требовать от мирян полного, абсолютного и беспрекословного послушания себе.
На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 28 декабря 1998 года было принято постановление, в котором подчеркивалась недопустимость принуждения или склонения верующих, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества; несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак (за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам); отказу от супружеской жизни в браке; отказу от воинского служения; отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; к трудоустройству или перемене места работы; к изменению местожительства. Согласно постановлению, беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не следует переносить в приходскую практику взаимоотношений священника и его паствы.
Православные христиане призваны участвовать в таинстве Покаяния с достижения сознательного возраста и далее в течение всей жизни, вплоть до последнего часа.
Любой крещеный человек, как бы глубоко он ни пал, может прийти на исповедь и, покаявшись перед Богом, получить от священника разрешение своих грехов. Как сказано в Евангелии, «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках» (Лк 15:7).
Лица, страдающие тяжелыми недугами, находящиеся в смертельной опасности или умирающие более всего нуждаются в примирении с Богом и с ближними, поэтому им необходимо использовать любую возможность, чтобы исповедаться и причаститься. Родственники тяжело больного или умирающего ни в коем случае не должны дожидаться последних минут, чтобы пригласить священника. Важно, чтобы тяжело больной или умирающий находился в момент прихода священника в сознании, дабы иметь возможность исповедать свои грехи и принять Святые Таины — лекарство от болезней телесных и душевных, напутствие к вечной жизни.
Таинство Брака
В таинстве Брака Церковь благословляет супружеский союз мужчины и женщины.
Если брак заключается между православными христианами сознательно и добровольно и соответствует нормам христианской морали и церковного права, то епископ или пресвитер совершает над ними таинство Брака. Это является традицией Церкви с апостольских времен, по словам священномученика Игнатия Богоносца: «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. Пусть все будет во славу Божию» (ср.1Кор 7:39; 11:11Кол 3:18).
В таинстве Брака супругам, которые призваны стать «одной плотью» (Быт 2:24), сообщаются благодатные силы для достижения духовного единства в совместной жизни. Вступающие в церковный брак соединяются друг с другом во Христе, а их семья становится «малой церковью». Понимание брака как договора преображается и становится таинством, указывающим на вечный союз Христа и Его Церкви (Еф 5:32; ср.Откр 19:7; 21:9).
Чинопоследование таинства Брака состоит из двух частей: обручения и венчания. Обручение совершается в притворе, а венчание — в самом храме.
Чин обручения состоит из мирной ектении, трех молитв и собственно обручения, то есть надевания колец на пальцы новобрачных. В составе мирной ектении читаются особые прошения о ниспослании вступающим в брак «любви совершенной, мирной и помощи Божией», о сохранении их в единомыслии и твердой вере, о даровании им «брака честна и ложа нескверна». В первой молитве обручения совершаемое священнодействие сравнивается с его ветхозаветным прообразом — переговорами слуги патриарха Авраама, в ходе которых было заключено соглашение о будущем браке сына Авраама Исаака и Ревекки (Быт 24). Во второй молитве говорится о том, как Господь «предобручил» (то есть заранее избрал Себе) Церковь из представителей языческих народов и заключил с ней союз. Затем следует главное символическое действие — возложение колец на пальцы обручающихся и обмен ими. Надевая жениху и невесте кольца, священник произносит слова: «Обручается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (так же о невесте). Затем он трижды меняет кольца, что символизирует обещание взаимной верности и любви будущих супругов, и чин завершается еще одной молитвой и сугубой ектенией.
Затем священник и новобрачные переходят в храм и встают перед аналоем с лежащими на нем крестом и Евангелием. В это время поется 127-й псалом, в котором говорится о том, что Бог благословляет семейную жизнь благочестивого человека.
Чин венчания начинается словом священника к жениху и невесте, в конце которого он спрашивает, свободно ли их желание вступить в брак и не существует ли препятствий для этого. После получения ответов от жениха и невесты священник произносит возглас «Благословенно Царство» (как на Божественной литургии), и далее следует мирная ектения с особыми прошениями о женихе и невесте, «о еже благословитися браку сему», «о еже податися им целомудрию и плоду чрева на пользу». По окончании ектении священник произносит три молитвы, в которых просит Бога благословить настоящий брак, как Он благословил благочестивые ветхозаветные браки, сохранить новобрачных и даровать им радость, мирную жизнь, долгоденствие, взаимную любовь, чадородие.
После этого священник возлагает венец на голову жениха, произнося: «Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». С аналогичными словами венец возлагается на голову невесты. Затем священник, благословляя новобрачных, говорит: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я [их]». Венец является царским символом, а также знаком победы над грехом, знаком мученичества и славы. Венцы символизируют призвание супругов к самообладанию, взаимному терпению и господству над греховными страстями.
Сразу после троекратного благословения священника провозглашается прокимен: «Положил еси на главах их венцы, от каменей честных, живота просиша у Тебе и дал еси им». Эти слова Псалмопевца (Пс 20:4–5) говорят о царях, но здесь они применены к жениху и невесте.
Апостольское чтение (Еф 5:22–33) говорит о причастности христианского брака к тайне союза Христа и Церкви, а также о том, что муж и жена, несмотря на их равное достоинство перед Богом, в семье имеют различные призвания. Чтение Евангелия о пришествии Христа на брак в Кане Галилейской и совершении там чуда претворения воды в вино (Ин 2:1–11) подчеркивает тайнодейственный характер христианского брака и говорит о том, что повседневность должна преображаться светом Евангелия, а совместная жизнь супругов — протекать перед лицом Божиим.
После Евангелия возглашается сугубая ектения и читается молитва, в которой посещение жениха и невесты Богом при совершении над ними таинства Брака сравнивается с приходом Христа на брак в Кану Галилейскую. Следуют просительная ектения и молитва Господня «Отче наш», — как на Божественной литургии перед причащением. После пения «Отче наш» священник читает молитву над чашей вина и благословляет ее, и жених и невеста совместно испивают (трижды по очереди) это вино до конца. Эта чаша — знак единства супружеской жизни.
Затем священник с крестом в руках трижды обводит супругов вокруг аналоя с Евангелием, свидетельствуя тем самым вечность и неразрушимость брачного союза перед Богом. В это время поются тропари: «Исаие, ликуй…» (в этом тексте прославляется непорочное рождение Богоматерью Христа, предсказанное пророком Исаией), «Святии мученицы…» (тропарь посвящен подвигу мучеников), «Слава Тебе, Христе Боже…» (в песнопении прославляется Христос — Глава Церкви апостолов и мучеников). Такие же тропари поются и при рукоположении в священный сан — там ставленники поставляются на служение Церкви Христовой, а здесь супруги основывают христианскую семью — «малую церковь».
Завершив шествие, священник снимает с новобрачных венцы и читает молитву о том, чтобы Бог воспринял эти венцы в Своем Царстве «нескверны, и непорочны, и ненаветны во веки веков», напоминая таким образом, что земное священнодействие предполагает нерушимость брака в Царстве Божием. Заключительное троичное благословение напутствует брачующихся, заповедуя им единство общей жизни по образу Святой Троицы.
Существование в православной традиции двух разных частей благословения брака — обручения и венчания — связано с обычаями Древней Церкви, когда браки заключались в два этапа: сначала юридически и лишь затем — нередко через несколько месяцев или даже лет — через традиционную народную церемонию и начало совместной жизни. Обручение освящало первый этап заключения брака, а венчание — второй. В поздневизантийскую эпоху народная церемония брака уступила место церковному венчанию, и поэтому обручение стало совершаться вместе с венчанием. Святитель Симеон Солунский в XV веке описывает эти два чина как совершаемые подряд (соответствующие указания в богослужебных книгах появляются уже с XI века).
В Русской Православной Церкви раздельное совершение обручения и венчания было запрещено в 1775 году. В наши дни совершение обручения отдельно от венчания возможно только при наличии серьезных оснований для этого и при условии понимания того, что с церковно-правовой точки зрения обручение так же нерасторжимо, как и венчание.
До XVII века существовал обычай, по которому священник при совершении таинства Брака после пения молитвы «Отче наш» приобщал жениха и невесту Святых Таин, которые он для этого случая оставлял на святом престоле с утренней литургии. Совместное причащение новобрачных должно было явить и им самим, и всей Церкви, что их брак заключается во Христе и не несет в себе ничего греховного, что отлучало бы их от Святой Чаши. С XVII века указание о преподании жениху и невесте Святого Причастия было исключено из богослужебных книг. В наши дни новобрачным рекомендуется исповедаться и причаститься накануне или в сам день венчания.
Таинство Брака не совершается в определенные дни церковно-литургического календаря.
Венчание не совершается в праздничные дни, чтобы брачное торжество не отвлекало внимания верующих от празднуемых священных событий. Среди них — Светлая седмица (пасхальная) и период от Рождества Христова до Крещения Господня, именуемый «святками».
Венчание не совершается по субботам, накануне праздничных дней, накануне двунадесятых и великих праздников, а также престольного праздника того храма, в котором будет совершаться таинство.
Кроме того, венчание не совершается в продолжение всех четырех многодневных постов, во время Сырной седмицы (масленицы), в праздники Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня (в канун праздника и в сам праздник), а также по вторникам и четвергам всего года, то есть накануне среды и пятницы как постных дней (собственно в среды и пятницы венчать, наоборот, дозволяется).
Указанные правила не являются безусловными, и в особых обстоятельствах с разрешения церковных властей возможно совершение таинства Брака в праздничный или постный день.
Согласно учению Православной Церкви, брак, совершенный «в Господе», является единственным и вечным. В то же время для мирян Церковь допускает, в силу убедительных причин, заключение второго и даже третьего брака, которые, однако, признаются исключительно из снисхождения к человеческому несовершенству.
Если брак является вторым для обеих сторон, тогда совершается чинопоследование венчания второбрачных. Оно представляет собой объединенные вместе чины обручения и венчания, из которых исключены некоторые части. В начале чинопоследования добавляются две молитвы о второбрачных, которые выражают покаянные чувства брачующихся. В этих молитвах священник обращается к Богу с просьбой об оставлении им прегрешений, а также о том, чтобы Бог соединил их любовью, даровав обращение мытаря, слезы блудницы, исповедание разбойника, так чтобы они смогли в единомыслии соблюдать заповеди Божии и сподобились Царствия Небесного.
Если в повторный брак вступает лишь один из брачующихся, а для другого этот брак является первым, тогда прежде совершения таинства для второбрачной стороны читаются две молитвы из чина венчания второбрачных, имеющие покаянный характер. Далее обручение и венчание совершаются по обычному чину.
Третий брак, как правило, не венчается. Если же для одной из сторон он является первым или вторым, или если предыдущие браки были заключены до сознательного прихода в Церковь, а также в иных случаях, по усмотрению правящего архиерея, возможно исключение из правила.
Таинство Елеосвящения
Таинство Елеосвящения совершается для врачевания телесных и душевных болезней.
Елеосвящение представляет собой усиленную молитву священников о больном, которая сопровождается помазанием его освященным елеем. Поэтому это таинство иначе называется таинством святого елея, «молитвомаслием», а также «соборованием».
Елеосвящение служит восстановлению здоровья, освящению и спасению души, дает благодать успокоения, покой душе, облегчает телесные страдания, подает защиту от диавола и избавляет от страха смерти.
Чинопоследование таинства предполагает участие в нем семи священников, каждый из которых читает Евангелие и две молитвы об исцелении. На практике таинство может совершаться и меньшим числом пресвитеров.
Помазание святым елеем не только исцеляет от болезней и укрепляет силы приобщающихся к этому таинству, но и, по словам святителя Симеона Солунского, «очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его»; «святый елей… и оставление грехов дарует, и от болезней восставляет, и исполняет освящения».
Используемый в таинстве Елеосвящения елей имеет ту же символику, что и елей в таинстве Крещения, но приобретает дополнительный смысл.
В древности оливковое масло часто использовалось в качестве медицинского средства (особенно при лечении язв и ран; (см.: Ис 1:6;Лк 10:34), поэтому его использование в таинстве Елеосвящения уже само по себе указывает на исцеление. Однако в таинстве целительное действие оказывает не сам елей как лекарственное средство, а сопряженная с помазанием «молитва веры» и подаваемая в ответ благодать Божия.
Масло плодов оливкового дерева напоминает о том, как гнев Божий сменился на милость во время потопа, когда голубь принес праотцу Ною свежий масличный лист в своем клюве (Быт 8:11).
Масло для таинства берется чистое оливковое, не освящавшееся ранее. В Древней Церкви вместе с елеем для помазания больных освящали воду, чтобы те могли испить от нее. В византийской традиции елей и воду при Елеосвящении стали смешивать, а со временем появился обычай заменять воду вином. Этот обычай сохраняется в Православной Церкви до настоящего времени; его основанием является евангельская притча о добром самарянине (Лк 10:33–35).
Апостолы от Самого Господа Иисуса Христа получили дар исцелять болезни.
Евангелисты единодушно говорят о том, что Спаситель, отправляя учеников на проповедь Царства Божия, наделял их силой изгонять нечистых духов и «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф 10:1; ср.Мф 10:8;Мк 6:7;Лк 10:9). Апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6:13). Святитель Симеон Солунский пишет, со ссылкой на эти слова из Евангелия: «Видишь ли, что и этот елей так же, как и таинство Покаяния, учреждает Господь?».
После Пятидесятницы благодатный дар исцеления постоянно сопровождал апостольскую проповедь (Деян 3:1–12; 5:15–16; 8:5–7; 9:32–35; 14:8–15; 19:10–12; 28:7–10). В Послании апостола Иакова говорится о том, что дар исцелять имеют и продолжатели служения апостолов — пресвитеры: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5:14–15). Эти слова являются первым свидетельством о совершении в Церкви таинства Елеосвящения.
Поскольку болезнь и смерть — следствие греха, исцеление должно затрагивать не только тело, но и душу человека.
Согласно Священному Писанию, телесные болезни и духовное состояние человека тесно связаны. Телесный недуг может быть посланным от Бога наказанием за грехи (непослушание, противление и т.п.; ср.Исх 4:11; 15:26Втор 28:21–22, 35, 58–61;Ис 19:22; 45:7Ам 3:6;Сир 38:15), а исцеление от нее — знаком Его благоволения (Сир 38:9;Тов 11:14;Втор 32:39;Пс 6:2–4; 37:1–3Прем 16:12). Если человек противится Богу, для него и медицина может оказаться бесполезной (ср.Иер 46:11; 51:8–9).
Не всегда возможно установить прямую связь между грехом и болезнью. Об этом свидетельствуют слова Самого Господа, сказанные, когда Он проходил мимо человека, слепого от рождения. «Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин 9:1–3). Однако во многих случаях болезнь все же является следствием грехов и страстей. «Неужели все болезни от грехов? Не все, но бóльшая часть», — говорит святитель Иоанн Златоуст.
Поэтому, по учению Церкви, исцеление от болезней связано с освобождением от грехов. В Послании апостола Иакова сразу после слов об исцелении болящего по молитвам пресвитеров и через помазание елеем прибавлено: «И если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5:15). Святитель Симеон Солунский говорит: «Видите силу этого священнодействия? — и болезни разрешает, и больных восставляет, и грехи отпускает»; «Этот елей преподается больным для того, чтобы они, через помазание получив прощение грехов, восстали… потому что… болезнь бывает по причине грехов»; «помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя (Лк 7:37–38) и от них прияла помазание на себя».
Таинство Елеосвящения совершается над человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи.
Слова апостола о том, что болящий должен «призвать» пресвитеров (Иак 5:14–15), указывают на то, что речь идет о тяжелой болезни, которая не позволяет больному самому прийти в церковное собрание.
В то же время, согласно церковной традиции, принимать таинство Елеосвящения (собороваться) может любой желающий, а не только тяжело больные. Поэтому чин Елеосвящения совершается не только для одногно болящего на дому или в больнице, но и для группы людей в храме.
В современной греческой традиции общее Елеосвящение совершается дважды в году: после утрени Великого Четверга и в навечерие Рождества Христова. При этом сначала полностью прочитывается все последование Елеосвящения, без совершения помазаний, и лишь в самом конце чина, уже во время целования Евангелия, предстоятель однократно помазывает молящимся лоб и руки.
В России до революции общее соборование не имело широкого распространения и совершалось лишь в некоторых храмах с особым статусом (например, в Успенском соборе Московского кремля). Днем его совершения был Великий Четверг. Помазание, как и в современной греческой традиции, происходило однократно — в конце чина. В конце XX века обычай «общего соборования» достаточно широко распространился в Русской Церкви.
В современной приходской практике Русской Церкви общее соборование совершается в Великий и Рождественский посты.
Чинопоследование Елеосвящения состоит из двух основных частей: общего моления о больном и собственно помазаний с особыми молитвами.
Общее моление о больном состоит из нескольких псалмов и песнопений, наиболее пространное из которых — канон о болящем. В каноне описывается символика елея; содержится указание на установление таинства Елеосвящения Господом Иисусом Христом и на слова о нем в Послании апостола Иакова; многократно возносятся прошения об исцелении больного, ограждении его от действия нечистых сил и о спасении его души.
По завершении канона и прочих молитвословий общего характера возглашается ектения, содержащая прошения об освящении елея; затем над елеем, смешанным с вином, читается молитва. Поется ряд тропарей — часть из них обращены ко Господу и содержат молитву о здравии больного, часть обращены к святым, прославившимся чудесами исцелений, святитель Николай Мирликийский, великомученик Димитрий Солунский, великомученик и целитель Пантелеимон и крестивший его священномученик Ермолай, все святые бессребреники и целители — Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Сампсон и Диомид, Фотий и Аникита, а также апостол Иоанн Богослов. Ряд тропарей завершается обращением к Божией Матери..
После этого начинается цикл из семи помазаний. Каждое из них предваряется чтением Апостола, Евангелия, возглашением сугубой ектении и чтением молитвы, после чего один из священников помазывает разные части тела больного, произнося молитву: «Отче святый, Врачу душ и телес… исцели и раба Твоего [имя больного]… и оживотвори его благодатию Христа Твоего… Яко Ты еси источник исцелений, Боже наш».
По окончании всех семи помазаний на голову принимающего таинство возлагается Евангелие и читается молитва, напоминающая разрешительную молитву исповеди: «Царю святый… пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый… Сам и раба Твоего [имя больного] кающагося… приими обычным Твоим человеколюбием». Чин завершается пением нескольких заключительных молитвословий.
Чинопоследование таинства Елеосвящения в его нынешнем виде сложилось к XIV веку. В древности освящение елея совершалось во время литургии, а помазание происходило во время регулярных посещений клириками тяжелобольных. С XI века елей для помазания больных освящали на проскомидии Божественной литургии, причем таких литургий совершали семь — поочередно, на протяжении недели, или одновременно в семи храмах. Во время каждой литургии читались специально подобранные отрывки из Апостола и Евангелия и происходило сугубое поминовение больного, а в конце литургии его помазывали освященным елеем. К XIV веку практика совершать о болящем семь литургий прекратилась, поскольку на ее основе сформировался современный чин Елеосвящения: предварительные песнопения вечерни и утрени образовали общее моление о болящем, которое предваряет собой собственно Елеосвящение, а вместо литургий стали совершаться семь литургийных чтений (прокимен, Апостол, Евангелие, сугубая ектения), предваряющих каждое помазание больного.
Апостольские и евангельские чтения при совершении таинства Елеосвящения представляют собой тексты, посвященные исцелению и прощению грехов.
Первое апостольское чтение (Иак 5:10–16) — первое свидетельство о совершении в Церкви таинства Елеосвящения. Во втором чтении (Рим 15:1–7) говорится о христианской любви: сильные должны носить немощи слабых. В третьем чтении (1Кор 12:27–13:8) говорится о различных дарах в Церкви — в том числе о «даре исцелений», — а также о любви как о высочайшем из них, без которого остальные теряют смысл. В четвертом чтении (2Кор 6:16–7:1) разъясняется необходимость молиться как о телесном здравии человека, так и о прощении его грехов, поскольку тело каждого христианина есть храм Бога Живого, который не подобает осквернять грехом. Пятое апостольское чтение (2Кор 1:8–11) напоминает о том, что Бог силен избавить человека от смерти. Шестое чтение (Гал 5:22–6:2) содержит учение о дарах Духа Святого и увещание христианам с кротостью исправлять согрешившего и носить бремена друг друга. В седьмом чтении (1Фес 5:14–23) содержится призыв вразумлять бесчинных, утешать малодушных, помогать слабым, всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить.
Первое из евангельских чтений (Лк 10:25–37) — притча о милосердном самарянине, возлившем елей и вино на раны пострадавшего от разбойников. Во втором чтении (Лк 19:1–10) рассказывается о посещении Христом дома мытаря Закхея и о спасении этого грешника. В третьем чтении (Мф 10:1, 5–8) содержится повеление Христа апостолам «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» во время их проповеди — евангельское основание таинства святого елея. В четвертом чтении (Мф 8:14–23) говорится о том, как Сам Господь исцелил тещу апостола Петра и других больных. Пятое чтение (Мф 25:1–13) содержит притчу о десяти мудрых девах, приготовивших елей для встречи Жениха — Христа. В шестом Евангелии (Мф 15:21–28) рассказывается об исцелении Христом дочери женщины-хананеянки. Седьмой евангельский отрывок (Мф 9:9–13) содержит слова Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Сам Христос — это истинный Врач, исцеляющий не только тело, но, прежде всего, душу и пришедший «призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф 9:13).
https://jesus-portal.ru/truth/osnovy-kanonicheskogo-ustroystva-i-liturgicheskoy-zhizni-pravoslavnoy-cerkvi/glava-6-tainstva-i-obryady-pravoslavnoy-cerkvi/
Таинство Священства
В таинстве Священства совершается поставление в одну из трех степеней священной иерархии христианской Церкви: во епископа, во пресвитера, во диакона.
При совершении таинства Священства человеку подается благодатный дар священнослужения, а также иные дары — в зависимости от степени священства.
О благодатном даре священства свидетельствуют сами апостолы. В своих Посланиях к епископу Тимофею апостол Павел пишет: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим 4:14); «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим 1:6).
Рукоположения в священные степени совершаются в Церкви в соответствии с определенными чинопоследованиями, однако сам дар священства подается действием Самого Христа как Главы Церкви, поставляющего для нее служителей, — подобно тому, как Господь Иисус Христос избрал апостолов и послал их на проповедь и служение. Апостол Павел, обращаясь к пресвитерам Церкви в Ефесе, говорит: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20:28).
Единственным истинным Священником и Архиереем — посредником между Богом и людьми — является Сам Господь Иисус Христос.
Он был «наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр 5:10). О Мелхиседеке, царе Салимском, в Книге Бытия сказано, что он был «священником Бога Всевышнего», благословил праотца Авраама и получил от него десятину как священник (Быт 14:18–20). Таким образом, священство Иисуса Христа — не по наследству от Аарона и Левия, как у ветхозаветных священников, принадлежавших к колену Левиину, но от Самого Бога, подобно священству Мелхиседека, который выше Аарона.
Ветхозаветное священство было временным, а священство Христа — вечное (Евр 6:20), и потому Он как пребывающий вечно «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр 7:24–25). С пришествием в мир Господа Иисуса Христа, «единого посредника между Богом и человеками» (1Тим 2:5), отпала необходимость в наследственном ветхозаветном священстве, которому было поручено осуществлять посредничество между Богом и людьми, принося за них очистительные и умилостивительные жертвы. В Новом Завете уверовавшие во Христа обрели возможность участвовать в Его единственной и истинной Жертве.
Каждый крещеный христианин через таинство Евхаристии приобщается к Жертве Первосвященника-Христа. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «В некоторых вещах [христианский] священник ничем не отличается от мирянина — например, когда должно причащаться Страшных Таин. Мы все одинаково удостаиваемся их — не так, как в Ветхом Завете, где священник вкушал одно, а народ — другое и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник. Ныне не так, но всем предлагается одно Тело и одна Чаша».
Иерархическое священство отличается от царственного священства всех верующих (1Пет 2:9): дар первого подается в таинстве Священства, дар второго — в таинствах Крещения и Миропомазания.
Все христиане — как рукоположенные священнослужители, так и миряне — являются членами Церкви как Нового Израиля, нового народа Божия. Призвание рукоположенного христианского священника — совершая священнодействия, быть посредником между людьми и Богом. Миряне же, будучи членами единого народа Божия, являются «священниками» в широком смысле — как полноценные члены Церкви.
Дар Святого Духа, полученный в таинстве Миропомазания, может раскрываться в жизни каждого христианина по-разному, в зависимости от его веры и духовного устроения. Но дар Священства, получаемый в соответствующем таинстве, даруется не всем, а лишь тем, кого Церковь призвала для особого служения, связанного с возглавлением богослужения и с совершением церковных таинств и иных священнодействий.
При этом во время вознесения молитв и совершения таинств рукоположенный священнослужитель, предстоя перед Богом и совершая молитвы и священнодействия, действует не сам по себе, но от лица всей Церкви и в духовном единстве с Ее Главой — Христом. Как говорит святитель Симеон Солунский, «крещеный и помазанный [святым миром] имеет в себе, потенциально, все Божественные дарования, которые открываются в нëм в то или иное время… за исключением, впрочем, одного лишь божественного Священства. Ибо оно, как особенный дар… дается рукоположением. И никто, хотя бы даже чудотворец, не совершит без рукоположения ничего священнического».
Все особые дары в Церкви подаются Святым Духом и служат для созидания Тела Христова.
По словам апостола Павла, члены Церкви имеют разные дарования: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор 12:8–11). Цель всех этих служений — «созидание Тела Христова» (Еф 4:12).
В эпоху первоначального распространения христианства важнейшим из этих дарований была благодать апостольства и учительства: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор 12:28; ср.Еф 4:11).
Служение епископа является прямым продолжением служения апостолов.
Апостолы, распространяя христианскую проповедь, основывали местные общины, поставляли в них старших (Деян 14:23;Тит 1:5), а сами шли дальше, поддерживая связь с этими общинами через послания. Старшие члены раннехристианских общин, кому сами апостолы вверяли управление общинами и совершение в них богослужении, именовались пресвитерами или епископами. Им в помощь рукополагались диаконы. Священномученик Климент Римский свидетельствует о том, что апостолы, «проповедуя по различным странам и городам… первенцев из верующих по духовном испытании поставляли во епископы и диаконы для будущих верующих».
Поставление апостолами первых епископов, пресвитеров и диаконов совершалось через избрание и возложение апостолами рук на головы избранных с молитвами к Богу. Апостол Павел пишет Тимофею, что дар священства был дан ему «по пророчеству с возложением рук» (1Тим 4:14), «через мое рукоположение» (2Тим 1:6).
Таинство поставления во епископа, в священника и в диакона совершается через хиротонию.
Термин «хиротония» имеет два смысла: избрания ставленника Богом и Церковью и рукоположения его через литургическое чинопоследование таинства Священства.
Поставление христианина на священническое служение в Церкви совершается не просто через человеческое действие, поскольку Сам Святой Дух поставляет в определенную иерархическую степень. На это указывает возглашение, совершаемое предстоятелем во время хиротонии в каждую из священных степеней: «Божественная благодать… проручествует (такого-то)… во епископы (священники, диаконы)»; церковнославянским словом «проручествует» переведено греческое procheirizetai: «избирает, испытывает, производит».
Об избрании говорится уже в рассказе Книги Деяний о поставлении семи (Деян 6:1–6), а также в словах священномученика Климента Римского о поставлении служителей «с согласия всей Церкви». Согласно принятому ныне в Православной Церкви порядку, чины хиротоний во диакона и во пресвитера начинаются с троекратного обращения, провозглашаемого протодиаконом: «Повели! Повелите! Повели, Преосвященнейший Владыко!». «Повели» означает «вырази свою волю»; и если первое и третье из этих возглашений обращено к епископу, который дает свое согласие на хиротонию, то второе — к народу.
Избрание во епископа имеет особенное значение, поскольку епископы являются хранителями апостольской веры и блюстителями церковного предания. Поэтому вместо простого призыва «Повели!» епископская хиротония предваряется отдельным чином избрания и наречения во епископа, совершаемым заранее, а сама хиротония начинается с пространного исповедания ставленником православной веры и ее догматов и торжественного обещания хранить апостольскую веру неповрежденной, соблюдать церковные каноны и предания, сохранять мир в Церкви, повиноваться решениям Высшей церковной власти, со всем тщанием и без страха перед сильными мира сего пасти вверенную ему паству.
В наши дни избрание во епископа каждой Поместной Церкви обычно осуществляет ее Синод, во священника и диакона — епархиальный архиерей.
Однако прежде каждый ставленник должен испытать свое сердце, чтобы понять, имеет ли он призвание от Бога к тому служению, о котором размышляет. Наличие такого призвания можно сравнить с «пророчеством», о котором пишет апостол Павел в своем Первом послании к епископу Тимофею (1Тим 4:14).
Хиротонии во епископа, пресвитера и диакона совершаются только за Божественной литургией, поскольку рукополагаемые поставляются прежде всего для совершения богослужения и иных священнодействий.
Согласно православной традиции, за одной литургией рукополагают не более одного епископа, одного пресвитера и одного диакона. Епископа рукополагают в начальной части литургии — после Трисвятого и до начала чтения Апостола, — поскольку его служение является служением предстоятельства. Пресвитера рукополагают после великого входа, то есть до освящения Даров, поскольку его служение связано с совершением таинств. Диакона рукополагают после освящения Даров, поскольку он сам таинства не совершает, но призван помогать при их совершении. Епископ и священник рукополагаются только за полной литургией; диакон, поскольку его рукоположение происходит уже после освящения Даров, может быть рукоположен и за литургией Преждеосвященных Даров.
Литургическое действие рукоположения начинается с того, что ставленника через раскрытые царские врата подводят к рукополагающему (диакона и пресвитера перед этим трижды, с пением, обводят вокруг святого престола). Рукополагающий трижды осеняет голову ставленника знаком креста и возлагает на нее свою руку. Возглашается объявление о совершаемой хиротонии: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (такого-то в такую-то степень). Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Затем рукополагающий читает две молитвы, во время которых все священнослужители многократно поют: «Господи, помилуй» в ответ на прошения ектении, которую в это время негромко произносит один из сослужащих; в этой ектении содержатся особые прошения о рукополагаемом.
По завершении молитв рукополагающий выводит уже рукоположенного священнослужителя из царских врат и возлагает на него священные одежды, подобающие его сану. Возлагая каждую из священных одежд, рукополагающий возглашает: «Аксиос!». Указанное действие представляет собой согласие Церкви с совершившейся хиротонией; тот же смысл имеет слово «Аминь» в конце молитвы.
Далее Божественная литургия продолжается по обычному чину, а новорукоположенный ставленник занимает место после старших по хиротонии собратьев.
При поставлении пресвитера совершается еще одно священнодействие: сразу после освящения Святых Даров епископ дает новорукоположенному Залог — часть освященного Агнца — в знак его ответственности перед Телом Христовым.
При рукоположении епископа в конце литургии на него вместо обычной монашеской мантии возлагается епископская; ему также вручается архиерейский жезл — символ его духовной власти.
После рукоположения новопоставленный священник и диакон на протяжении многих дней (как правило, сорока — так называемый «сорокоуст») ежедневно присутствует в храме и совершает богослужения, чтобы как можно полнее раскрыть полученный благодатный дар (ср.Исх 8:33) и приобрести практические навыки совершения священнодействий.